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Les Sens Ne Sont-Ils Pas Suffisants Pour Nous Fournir Toutes Nos Connaissances ?

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partager avec tous les animaux, elle est présente au moins dès la naissance ; avant même que le nouveau-né ne puisse se déplacer et entreprendre la moindre exploration, il est en relation avec le monde et avec lui-même par la sensation ; du fait de la sensation, il n'est jamais sans rien savoir de la réalité. On peut dire, de façon simplifiée, que grâce à elle le monde paraît se donner de lui-même à nous, se présenter lui-même à nous, voire se rendre présent luimême en nous, sans que nous n'ayons rien à faire, à la différence des situations où nous nous efforçons de prendre connaissance de lui scientifiquement, d'agir de façon maîtrisée et technique sur lui, ou même seulement de nous déplacer et d'aller au-devant de lui pour l'explorer ou enquêter : c'est ce qui permet de caractériser la sensibilité comme réceptivité et passivité pures. Les sens semblent ainsi nous fournir des connaissances de la façon la plus simple, la plus naturelle, la plus ancienne, la plus constante ; mais toutes nos connaissances nous sont-elles fournies par les sens ou bien certaines ne semblent-elles pas venir d'autres sources (la tradition et l'instruction, la réflexion, le raisonnement, le calcul, etc.) ? Et, même dans les connaissances qui nous viennent par les sens, tout nous vient-il des sens et par les sens, ou bien faut-il reconnaître que ce qui vient proprement des sens et par les sens doit être élaboré ou rendu possible ou accessible par une autre fonction de l'esprit (comme ce que l'on appelle la raison, l'entendement, l'intelligence, ce qui semble être le cas de façon évidente quand

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il s'agit des élaborations scientifiques), voire une autre fonction vitale comme la capacité du déplacement volontaire et réglé (comme c'est visible dans les conduites d'exploration, d'enquête, de découverte : même si l'on accepte, par hypothèse et provisoirement, que la connaissance qu'on y acquiert soit le fruit de l'expérience sensible, il a fallu, dans ce cas, aller chercher cette expérience sensible, elle n'est acquise, par nature ici, qu'au terme d'une exploration et d'une recherche, qui ont dû avoir leurs propres principes d'organisation et où la sensibilité perceptive et réceptive n'est pas tout). Pour se demander si les sens ne sont pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances, il faut d'abord apercevoir dans quelle mesure et de quelle manière ils nous fournissent des connaissances et quelle est la nature des connaissances qu'ils nous fournissent ; ensuite, il faut examiner si d'autres sortes de connaissances n'échappent pas par principe à toute possibilité d’expérience par les sens, relevant ainsi d'autres fonctions de l'esprit (une « raison pure », un « entendement pur ») ; si c'était le cas, les sens ne nous fourniraient pas toutes nos connaissances. Mais, même si ce n'était pas le cas (dans le cas où aucune connaissance véritable ne paraîtrait pouvoir être fournie par la raison ou l'entendement seuls), il faudrait encore examiner si les sens seuls en sont capables, ou bien si toute connaissance, lors même qu'elle exige un rapport à une réalité que seuls les sens rendent possible, n'exige pas aussi de mettre en œuvre des fonctions rationnelles (relevant de la raison) ou intellectuelles (relevant de l'entendement).

[I] [Les sens ne nous fournissent pas toutes nos connaissances, mais ils semblent être la condition nécessaire de la connaissance objective ; nous fournissent-ils alors toutes nos connaissances objectives ?] On est conduit à se demander si les sens ne seraient pas susceptibles de suffire pour nous fournir toutes nos connaissances dans la mesure où ils semblent être la seule voie d'accès à la connaissance objective. Ce que j'ai dans l'esprit peut être rêverie, imagination, le cas échéant esthétique, ou bien élucubration, construction intellectuelle et théorique pure, ou encore souhait, désir, projet technique ou intention morale ; mais, tant que je n'ai pas confronté ce que j'ai dans l'esprit avec la réalité ellemême, ce n'est pas une « connaissance », du moins pas une connaissance objective. Or quel autre moyen avons-nous que les sens pour prendre acte de la réalité sans rien lui ajouter ni lui retirer (objectivement) ? Aucune idée, aucune pensée que l'on a dans l'esprit, même si elle est (comme on dit) « logique », c'est-à-dire rationnelle et cohérente avec elle-même (on a vérifié qu'elle ne se contredit jamais), ne peut être tenue pour une connaissance objective si on ne vérifie pas qu'elle se règle aussi sur ce que l'expérience peut rapporter à un objet réel. C'est la réceptivité et la passivité pures de la sensibilité, de l'expérience perceptive qui reçoit la réalité telle qu'elle se donne, qui semblent en faire la condition indispensable d'une connaissance objective.

[II] [Les sens ne peuvent suffire à nous fournir toutes nos connaissances objectives] [Transition] On comprend alors pourquoi l'on peut être tenté de voir dans les sens ce qui suffit à nous procurer toutes nos connaissances : ils en sont une condition nécessaire. Notre problème est alors de savoir si cette condition est suffisante. Mais avant même d’examiner cela, il faut s'assurer que c'est bien une condition nécessaire pour toutes nos connaissances sans exception. [II-1] [Les vérités mathématiques ne sont pas tirées des sens mais de la seule raison] Or, comme Leibniz le rappelle, les mathématiques sont une science qui ne tire pas ses connaissances de l'expérience, dans la mesure même où elle vise à établir des vérités nécessaires. Car ce qui est véritablement nécessaire est universel, c'est-à-dire vaut dans tous les cas ; alors que l'expérience est précisément (c'est cela même son procédé pour s'efforcer d'atteindre l'objectivité de l'objet) ce qui procède cas par cas (c'est comme cela qu'elle évite la généralisation hâtive) : elle ne généralise que progressivement, en répétant l'expérience. Mais on a beau répéter l'expérience autant de fois que l'on veut, on n'obtiendra que du général et pas de l'universel. La prudence méthodologique de l'expérimentaliste le revendique : la généralisation du résultat de l'expérience ne vaut que pour ce qui a été précisément expérimenté, puisque, selon son principe, seule l'expérience démontre. Or en mathématiques, ce n'est pas le général mais l'universel qui est obtenu ; c'est qu'il est obtenu par une démonstration qui ne se fonde pas sur des cas et des exemples mais sur des principes qui sont plus hauts que tout, valent universellement, et dont la nécessité s'impose à l'esprit par elle-même indépendamment de tous les exemples et les cas particuliers (par exemple le principe de non-contradiction : on ne peut affirmer que la même chose soit et ne soit pas ; ou bien encore : la partie ne peut être plus grande que le tout ; etc.). La démonstration mathématique est « hypothético-déductive », c'est-à-dire qu'elle montre que, si tel principe nécessaire est posé, telle proposition s'en suit nécessairement : elle transfère la nécessité absolue des principes aux propositions ainsi démontrées sans passer par des exemples. Les objets sur lesquels porte la connaissance mathématique n'existent pas (malgré certaines apparences) dans la réalité à laquelle on a accès par les sens, mais ils sont entièrement définis et élaborés par les principes à partir desquels la connaissance de leurs propriétés est démontrée ; ils n'existent pas autrement, même si c'est l'observation de la réalité sensible qui a pu susciter cette élaboration

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proprement créatrice, et même si cette observation en confirme les résultats, en y correspondant constamment (mais confirmer n'est pas démontrer). [Transition] L'existence même des mathématiques semble être la preuve la plus évidente que toutes nos connaissances, même scientifiques, ne sont donc pas fournies par les sens. Il est vrai que, dans la mesure où les mathématiques portent sur des objets qui ne sont pas donnés dans la réalité extérieure mais que le mathématicien se donne lui-même par un acte de l'esprit de façon purement rationnelle (bien que non arbitraire), on peut dire aussi qu'elles ne sont pas une science, du moins pas au même sens que les autres (qui étudient la réalité donnée) ; elles semblent plus proches de la pensée pure rationnelle que d'une connaissance objective. Mais, si l'on met de côté maintenant les mathématiques, dans le domaine des savoirs scientifiques objectifs, l'expérience sensible est-elle la condition nécessaire et suffisante de toute connaissance ? [II-2] [Même dans les autres sciences, comme les sciences fondées sur l'expérience, toutes les connaissances ne viennent pas de l'expérience sensible] [Transition] Or, même dans les domaines de réalité que l'on explore dans les sciences qui se fondent sur l'expérience sensible (sciences de la nature, telles que la physique ou la biologie), il y a toujours de l'inaccessible à l'expérience à un moment donné, et l'on ne peut soutenir que les

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