Pour Ou Contre l'Éuthanasie?

ays, s'oriente dans le même sens et punit sévèrement

ceux qui pratiquent l'euthanasie, médecins ou simples citoyens. Rares sont les pays

25 comme les Pays-Bas qui viennent de légaliser l'euthanasie, si elle est pratiquée sous

surveillance médicale et sous la responsabilité du médecin.

Mais ce sont souvent justement les médecins qui refusent l'euthanasie en s'appuyant

sur le serment d'Hippocrate, le code moral de la médecine, qui met le médecin

dans l'obligation de sauver des vies humaines et non de les abréger. Précisons que

cette déontologie peut être pour le médecin une espèce de garde-fou, nécessaire dans

les cas où l'euthanasie serait exploitée financièrement, par exemple lors de la transplantation

d'organes souvent attendus impatiemment par des malades dont la vie dépend

d'un donneur. La tentation est grande alors de débrancher les appareils afin d'accéder

ainsi aux organes qui permettent de sauver une vie humaine.

Beaucoup de médecins par contre admettent aujourd'hui, même si ce n'est pas

toujours ouvertement, l'euthanasie passive et se refusent à maintenir en vie coûte que

coûte des malades gravement atteints, souffrant de douleurs atroces et sans aucune

30 chance de guérison. Dans les hôpitaux, on débranche de plus en plus souvent les

appareils, sans que cela ne sorte des murs des institutions par peur des conséquences

juridiques et professionnelles. Mais de là à l'action préméditée et volontaire, il y a encore

un grand pas à franchir et de nombreux médecins ne le franchissent pas, plus

pour des raisons éthiques (= morales) ou religieuses que purement médicales. Qui n'a

35 pas entendu parler de ces malades qui sont restés dans le coma pendant des années

et qui un jour se sont réveillés? Et si on avait débranché leurs appareils? Le personnel

médical se raccroche parfois à cette idée d'un nouveau médicament miraculeux qu'on

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va peut-être découvrir un jour et qui permettra de sauver ceux qui ne peuvent pas l'être

aujourd'hui. En attendant, on continue de croire.

Cette notion de croyance, de foi nous conduit à la position 40 de l'église, car c'est

un fait que la religion joue un rôle important dans la discussion sur l'euthanasie. Pour la

religion catholique ou pour d'autres croyances, comme les témoins de Jéhovah par

exemple, un tel acte est inadmissible. C'est Dieu qui a donné la vie et c'est lui seul qui

a le droit de la reprendre. Les souffrances aussi ont été envoyées par Dieu et sont des45

tinées à purifier l'homme et à le rapprocher du paradis. Pour un croyant, il n'est donc

pas possible de tuer un de ses semblables sous peine d'être condamné par la loi divine.

Ceci ne signifie pas que la religion catholique, par exemple, n'accepte pas qu'on

soulage les douleurs des malades, mais il faut bien admettre, même en tant que médecin,

qu'il y a des maladies où les soins palliatifs (= qui calment la douleur) n'agissent

50 plus et qu'alors le malade est seul avec sa souffrance qu'il doit alors vivre comme une

épreuve envoyée par Dieu.

Enfin, sur le simple plan humain, il n'est pas facile de décider la mort de quelqu'un.

Le malade est un être qu'on aime et qu'on veut garder près de soi le plus longtemps

possible. Et comment vivre avec la certitude qu'on a mis fin à ses jours? C'est un

55 grave problème de conscience qui se pose. Et que faire si c'est une personne riche

dont la famille va hériter la fortune? La décision de pratiquer l'euthanasie ne repose-

t-elle pas sur des raisons bassement matérielles, ne veut-on pas tout simplement